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中庸章句集注
(南宋)朱熹
中庸章句序
中庸何為而作也?子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極,而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng),則“允執(zhí)厥中”者,堯之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”者,舜之所以授禹也。堯之一言,至矣,盡矣!而舜復(fù)益之以三言者,則所以明夫堯之一言,必如是而后可庶幾也。
蓋嘗論之:心之虛靈知覺(jué),一而已矣,而以為有人心、道心之異者,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,而所以為知覺(jué)者不同,是以或危殆而不安,或微妙而難見(jiàn)耳。然人莫不有是形,故雖上智不能無(wú)人心,亦莫不有是性,故雖下愚不能無(wú)道心。二者雜于方寸之間,而不知所以治之,則危者愈危,微者愈微,而天理之公卒無(wú)以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也,一則守其本心之正而不離也。從事于斯,無(wú)少閑斷,必使道心常為一身之主,而人心每聽(tīng)命焉,則危者安、微者著,而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣。
夫堯、舜、禹,天下之大圣也。以天下相傳,天下之大事也。以天下之大圣,行天下之大事,而其授受之際,丁寧告戒,不過(guò)如此。則天下之理,豈有以加于此哉?自是以來(lái),圣圣相承:若成湯、文、武之為君,皋陶、伊、傅、周、召之為臣,既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳,若吾夫子,則雖不得其位,而所以繼往圣、開(kāi)來(lái)學(xué),其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí),見(jiàn)而知之者,惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳,而復(fù)得夫子之孫子思,則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也,于是推本堯舜以來(lái)相傳之意,質(zhì)以平日所聞父師之言,更互演繹,作為此書(shū),以詔后之學(xué)者。蓋其憂之也深,故其言之也切;其慮之也遠(yuǎn),故其說(shuō)之也詳。其曰“天命率性”,則道心之謂也;其曰“擇善固執(zhí)”,則精一之謂也;其曰“君子時(shí)中”,則執(zhí)中之謂也。世之相后,千有余年,而其言之不異,如合符節(jié)。歷選前圣之書(shū),所以提挈綱維、開(kāi)示蘊(yùn)奧,未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏,為能推明是書(shū),以承先圣之統(tǒng),及其沒(méi)而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之閑,而異端之說(shuō)日新月盛,以至于老佛之徒出,則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書(shū)之不泯,故程夫子兄弟者出,得有所考,以續(xù)夫千載不傳之緒;得有所據(jù),以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大,而微程夫子,則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也。惜乎!其所以為說(shuō)者不傳,而凡石氏之所輯錄,僅出于其門人之所記,是以大義雖明,而微言未析。至其門人所自為說(shuō),則雖頗詳盡而多所發(fā)明,然倍其師說(shuō)而淫于老佛者,亦有之矣。
熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之,沈潛反復(fù),蓋亦有年,一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者,然后乃敢會(huì)眾說(shuō)而折其中,既為定著章句一篇,以俟后之君子。而一二同志復(fù)取石氏書(shū),刪其繁亂,名以輯略,且記所嘗論辯取舍之意,別為或問(wèn),以附其后。然后此書(shū)之旨,支分節(jié)解、脈絡(luò)貫通、詳略相因、巨細(xì)畢舉,而凡諸說(shuō)之同異得失,亦得以曲暢旁通,而各極其趣。雖于道統(tǒng)之傳,不敢妄議,然初學(xué)之士,或有取焉,則亦庶乎行遠(yuǎn)升高之一助云爾。
淳熙己酉春三月戊申,新安朱熹序。
中庸章句
中者,不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸,平常也。
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中庸章句集注
(南宋)朱熹
中庸章句
中者,不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸,平常也。
子程子曰:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”此篇乃孔門傳授心法,子思恐其久而差也,故筆之于書(shū),以授孟子。其書(shū)始言一理,中散為萬(wàn)事,末復(fù)合為一理,“放之則彌六合,卷之則退藏于密”,其味無(wú)窮,皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有得焉,則終身用之,有不能盡者矣。
天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。命,猶令也。性,即理也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。率,循也。道,猶路也。人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當(dāng)行之路,是則所謂道也。修,品節(jié)之也。性道雖同,而氣稟或異,故不能無(wú)過(guò)不及之差,圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之,以為法于天下,則謂之教,若禮、樂(lè)、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教,原其所自,無(wú)一不本于天而備于我。學(xué)者知之,則其于學(xué)知所用力而自不能已矣。故子思于此首發(fā)明之,讀者所宜深體而默識(shí)也。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。離,去聲?!鸬勒?,日用事物當(dāng)行之理,皆性之德而具于心,無(wú)物不有,無(wú)時(shí)不然,所以不可須臾離也。若其可離,則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏,雖不見(jiàn)聞,亦不敢忽,所以存天理之本然,而不使離于須臾之頃也。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。見(jiàn),音現(xiàn)。隱,暗處也。微,細(xì)事也。獨(dú)者,人所不知而己所獨(dú)知之地也。言幽暗之中,細(xì)微之事,跡雖未形而幾則已動(dòng),人雖不知而己獨(dú)知之,則是天下之事無(wú)有著見(jiàn)明顯而過(guò)于此者。是以君子既常戒懼,而于此尤加謹(jǐn)焉,所以遏人欲于將萌,而不使其滋長(zhǎng)于隱微之中,以至離道之遠(yuǎn)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。樂(lè),音洛。中節(jié)之中,去聲。喜、怒、哀、樂(lè),情也。其未發(fā),則性也,無(wú)所偏倚,故謂之中。發(fā)皆中節(jié),情之正也,無(wú)所乖戾,故謂之和。大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也。達(dá)道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也。此言性情之德,以明道不可離之意。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。致,推而極之也。位者,安其所也。育者,遂其生也。自戒懼而約之,以至于至靜之中,無(wú)少偏倚,而其守不失,則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之,以至于應(yīng)物之處,無(wú)少差謬,而無(wú)適不然,則極其和而萬(wàn)物育矣。蓋天地萬(wàn)物本吾一體,吾之心正,則天地之心亦正矣,吾之氣順,則天地之氣亦順矣。故其效驗(yàn)至于如此。此學(xué)問(wèn)之極功、圣人之能事,初非有待于外,而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊,然必其體立而后用有以行,則其實(shí)亦非有兩事也。故于此合而言之,以結(jié)上文之意。
上第一章。子思述所傳之意以立言:首明道之本原出于天而不可易,其實(shí)體備于己而不可離,次言存養(yǎng)省察之要,終言圣神功化之極。...
中庸章句集注
(南宋)朱熹
中庸章句序
中庸何為而作也?子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極,而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng),則“允執(zhí)厥中”者,堯之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”者,舜之所以授禹也。堯之一言,至矣,盡矣!而舜復(fù)益之以三言者,則所以明夫堯之一言,必如是而后可庶幾也。
蓋嘗論之:心之虛靈知覺(jué),一而已矣,而以為有人心、道心之異者,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,而所以為知覺(jué)者不同,是以或危殆而不安,或微妙而難見(jiàn)耳。然人莫不有是形,故雖上智不能無(wú)人心,亦莫不有是性,故雖下愚不能無(wú)道心。二者雜于方寸之間,而不知所以治之,則危者愈危,微者愈微,而天理之公卒無(wú)以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也,一則守其本心之正而不離也。從事于斯,無(wú)少閑斷,必使道心常為一身之主,而人心每聽(tīng)命焉,則危者安、微者著,而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣。
夫堯、舜、禹,天下之大圣也。以天下相傳,天下之大事也。以天下之大圣,行天下之大事,而其授受之際,丁寧告戒,不過(guò)如此。則天下之理,豈有以加于此哉?自是以來(lái),圣圣相承:若成湯、文、武之為君,皋陶、伊、傅、周、召之為臣,既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳,若吾夫子,則雖不得其位,而所以繼往圣、開(kāi)來(lái)學(xué),其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí),見(jiàn)而知之者,惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳,而復(fù)得夫子之孫子思,則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也,于是推本堯舜以來(lái)相傳之意,質(zhì)以平日所聞父師之言,更互演繹,作為此書(shū),以詔后之學(xué)者。蓋其憂之也深,故其言之也切;其慮之也遠(yuǎn),故其說(shuō)之也詳。其曰“天命率性”,則道心之謂也;其曰“擇善固執(zhí)”,則精一之謂也;其曰“君子時(shí)中”,則執(zhí)中之謂也。世之相后,千有余年,而其言之不異,如合符節(jié)。歷選前圣之書(shū),所以提挈綱維、開(kāi)示蘊(yùn)奧,未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏,為能推明是書(shū),以承先圣之統(tǒng),及其沒(méi)而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之閑,而異端之說(shuō)日新月盛,以至于老佛之徒出,則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書(shū)之不泯,故程夫子兄弟者出,得有所考,以續(xù)夫千載不傳之緒;得有所據(jù),以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大,而微程夫子,則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也。惜乎!其所以為說(shuō)者不傳,而凡石氏之所輯錄,僅出于其門人之所記,是以大義雖明,而微言未析。至其門人所自為說(shuō),則雖頗詳盡而多所發(fā)明,然倍其師說(shuō)而淫于老佛者,亦有之矣。
熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之,沈潛反復(fù),蓋亦有年,一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者,然后乃敢會(huì)眾說(shuō)而折其中,既為定著章句一篇,以俟后之君子。而一二同志復(fù)取石氏書(shū),刪其繁亂,名以輯略,且記所嘗論辯取舍之意,別為或問(wèn),以附其后。然后此書(shū)之旨,支分節(jié)解、脈絡(luò)貫通、詳略相因、巨細(xì)畢舉,而凡諸說(shuō)之同異得失,亦得以曲暢旁通,而各極其趣。雖于道統(tǒng)之傳,不敢妄議,然初學(xué)之士,或有取焉,則亦庶乎行遠(yuǎn)升高之一助云爾。
淳熙己酉春三月戊申,新安朱熹序。
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